Ce dimanche, nous proposons un moment d’information et de réflexion au sujet de l’initiative « Multinationales responsables » qui est soumise au vote le wee-kend prochain. Le film documentaire Multinationales – l’enquête est proposé ici. Une réflexion sur la motivation, suivie de quelques diapos sur la mise en oeuvre suivront en bas. Tout en bas de la page, vous trouvez un lien vers la cantate du dimanche.
Le film documentaire
Reflexion
Pourquoi nous, en tant que chrétiens, nous engageons-nous en faveur de cette initiative? Pourquoi les églises s’engagent-elles en faveur de l’initiative Multinationales responsables?
Ces questions sont justifiées, car tout engagement public a besoin d’une bonne raison. Cela dit, il y a aussi des voix qui nient le bien-fondé de cet engagement en disant qu’il s’agit ici d’une question politique et donc de quelque chose qui n’est pas du ressort des églises.
Oui, la foi est une affaire personnelle. Et non, l’engagement auquel la foi donne lieu ne peut éviter de se soucier du bien de la cité et du bien commun. Cela est d’autant vrai lorsqu’il s’agit de populations qui subissent des conséquences néfastes d’une activité industrielle dans leur voisinage, afin que nous puissions jouir d’un confort au dessus de la moyenne. Politique ou pas, ce sont des questions de responsabilité et de justice et cela touche intimement à la foi authentique selon la Bible.
Voici en bref deux éléments de cet engagement: Le premier élément est en lien avec le message biblique; le deuxième élément est en lien avec la mondialisation et comment elle touche à nos convictions en tant que chrétiens-citoyens. Car nous sommes les deux à la fois. Nous ne sommes pas des sujets soumis sans recours à une autorité royale qui se trouve entre nous et Dieu. En tant que chrétien-citoyen, ou citoyen-chrétien, comme vous voudrez, nous sommes responsables de nos actes et de notre voix au sein d’une démocratie plus ou moins directe. Hélas, dans l’organisation humaine, rien n’est parfait, et notre démocratie a beaucoup de défauts et de manquements. Pourtant, nous sommes appelés d’y participer, en tant qu’individus autant qu’en tant qu’associations civiques, ce que sont les églises. Cet ensemble fait la substance de la société civile. Sans elle, il n’y aurait que bureaucratie…
La Bible est truffée d’histoires de l’imperfection humaine, voire de la nature corruptible de l’être humain, d’histoires d’injustice et de violence. En même temps, dans le premier comme dans le deuxième testament, les appels à la justice, à la miséricorde et à la bienveillance ne manquent pas, ni les exemples pratiques. En fait, ils sont la colonne vertébrale du message des prophètes. Jésus mettait ces questions au centre: pour lui, le comportement humain envers les faibles et les vulnérables passe avant leur confession ou leur piété. Un pionnier du mouvement évangélique-social aux USA, Jim Wallis, raconte qu’un jour quand il était jeune, il faisait un trou dans sa bible partout où le mot justice apparaît. A la fin, sa bible était devenue inutilisable, tellement elle était trouée. La protection de la personne et de la communauté humaine et son bien-être est primordiale dans la bible, pas seulement dans le Nouveau Testament, mais autant dans l’ancien. Après tout, Jésus serait venu afin que l’humanité aie la vie en abondance (Jean 10,10). Cela compte pour tout être humain.
Si la Bible appelle les croyants, celles et ceux qui se réclament de Dieu, à chercher le bien-être – ou le meilleur – de leur cité (Jérémie 29,17), cela veut dire qu’il faut ne pas exclusivement chercher son propre avantage et son propre bien, mais celui de la communauté entière. Car le bien-être de la communauté est intimement lié à mon propre bien-être. Mais hélas, depuis que les navires européens ont traversé les océans et que nous buvons du café venu du Brésil ou de l’Afrique, et que nous vendons nos produits dans le monde entier, le monde est devenu un village, une cité. Nous sommes interdépendant, dépendant les uns des autres. Par conséquence, nous sommes responsables au-delà de nos frontières cartographiques et juridiques. Nous ne pouvons pas prétendre vivre sur une île indépendante qui n’a besoin de personne et n’est redevable à personne. Le futur et le bien-être de nos enfants de de nos petits-enfants est intimement lié au futur et au bien-être des enfants et des petits-enfants de celles et ceux qui vivent là où sont puisés ou récoltés les matériaux qui rendent notre vie quotidienne agréable si tout va bien, ou gérable si tout est normal. Plus encore, le bien-être de nos générations futures est directement lié au bien-être des petits-enfant de nos supposés concurrents ou ennemis. Tel est devenu le monde: une grande communauté humaine, où les uns n’arrivent pas à s’en sortir sans les autres. Ce n’est pas autant une question morale qu’une question de responsabilité personnelle, collective et mutuelle.
En conclusion, nous sommes responsables d’organiser notre vie économique d’une manière à ce que les acteurs qui génèrent une souffrance soient obligés de rendre des comptes et de dédommager les lésés. En fait, c’est simple, un peu comme dans une parabole biblique : Nos actions pratiques bienveillantes et responsables dans une situation économico-sociale où il y a des privilégiés et des défavorisés peuvent devenir des signes du Royaume de Dieu.
Si vous avez encore le temps…
Voici une petite présentation qui explique la mise en oeuvre de l’initiative.
Chers ami.e.s du MCC, chers frères et soeurs, chers collaboratrices et collaborateurs – et anciens du MCC: Seuls quelques-uns sont réunis au Geisberg ce dimanche de la Toussaint. A cause de la Covid-19, le plus grand nombre se trouvera devant un écran, quelque part sur cette belle terre, et éparpillé dans notre monde bien-aimé mais combien confondu et perturbé. C’est avec une grande joie et un sentiment d’honneur, mais avec humilité aussi, que j’ai accepté l’invitation à donner une prédication ou une réflexion lors de cette célébration du centenaire MCC au Geisberg. Je me réjouis, car pour moi, MCC a toujours été une source et un catalyseur de joie, comme pour un grand nombre de personnes partout dans le monde. Je me sens honoré parce que MCC, fondé en 1920, est l’une des plus anciennes organisations non-gouvernementales dans le monde et sans aucun doute l’une des plus respectées, bien que son profil public soit relativement modeste. J’éprouve un sentiment d’humilité parce que MCC, à part avoir cent ans et être respecté, est depuis toujours engagé au service de la Bonne Nouvelle du Christ, incarnation divine pour toute l’humanité, témoin de l’amour éternel et immuable qu’on ne peut ni vendre ni acheter.
Apport biblique En guise de prédication, je m’appuie sur une des lectures bibliques de ce dimanche de la Toussaint, 1 Thessaloniciens 2, 1 à 8. Ce texte parle du service de l’évangile pour des motifs authentiques, et cela me semble parfait pour l’occasion, tout en considérant le climat politique ébranlé de nos jours. Car MCC, loin d’être parfait, incarne presque à la lettre l’approche du service chrétien décrite dans ce texte.
Je vais le lire paragraphe par paragraphe, et élaborer quelques aspects évoqués. Afin de faciliter la compréhension orale, je lis la traduction œcuménique, combinée avec la Nouvelle Bible Segond :
Verset 1 : En effet, vous le savez vous-mêmes, frères (et sœurs), l’accueil que nous avons trouvé chez vous n’a pas été inutile.
Le travail du MCC a été utile, en Europe et ailleurs, et il a laissé des traces constructives et durables: En France, vous trouvez aujourd’hui plusieurs maisons ou établissements qui depuis les années 40 ou 50 offrent un accueil en sécurité à des personnes avec un handicap ou à des enfants ou des étudiants. Vous allez aux Pays-Bas et vous rencontrerez des personnes qui se rappellent qu’eux, ou leurs proches, avaient reçu une paire de souliers lors de la pénurie terrible crée par la 2e guerre mondiale. En Europe du Sud-Est, combien de personnes vous diraient leur reconnaissance pour avoir reçu une aide essentielle dans les années quatre-vingt dix lors des guerres dans la région des Balkans. (On pourrait passer la journée à dresser une liste pour les autres continents, l’Afrique, où des milliers ont profité d’une éducation scolaire, en Amérique Latine, où des communautés ont été assistées dans leur réhabilitation, en Asie et au Proche Orient, et j’en passe…) C’est d’ailleurs ici en Europe que les seaux d’hygiène ont vu le jour, lorsque des populations entières ont dû fuir leurs villages en Bosnie, en Croatie ou en Serbie et que les réfugiés manquaient cruellement d’articles d’hygiène de base. Avec le département des ressources matérielles du MCC, nous avions mis sur pied ce projet des seaux qui tient la route jusqu’à ce jour. Les communautés, ici en Europe et en Amérique du Nord, se mobilisent pour faire parvenir des articles de première nécessité à des communautés totalement démunies.
Verset 2 : Après avoir souffert et avoir été maltraités à Philippes, comme vous le savez, nous avons puisé en notre Dieu l’assurance nécessaire pour vous dire la bonne nouvelle de Dieu au milieu de bien des combats.
En remplaçant les mots “à Philippe” par “en Europe durant et après la réforme et en Russie puis en Union Soviétique”, ce verset reflète l’expérience Mennonite-Anabaptiste, de laquelle MCC est l’expression humanitaire. Le service mis en place par MCC à partir des années 1920, était inspiré par les persécutions et la dispersion des Anabaptistes du 16e et du 17e siècle, par les souffrances des Mennonites pendant la famine en Russie et en Ukraine et par la terreur en Union Soviétique. De ces expériences douloureuses sont nées, entre autre, une motivation et une détermination pour servir celles et ceux qui souffrent aujourd’hui, quel que soit leur contexte politique ou idéologique et malgré les contraintes politiques ou logistiques.
Versets 3 – 6 : Nos encouragements ne reposent pas sur l’erreur, ils ne s’inspirent pas de motifs impurs, ni de la ruse ; verset 4, mais comme c’est Dieu qui nous a éprouvés et approuvés pour nous confier la bonne nouvelle, nous agissons en conséquence, non pas pour plaire à des humains, mais pour plaire à Dieu qui éprouve les cœurs. Jamais nous n’avons eu de paroles flatteuses, vous le savez, jamais d’arrière-pensée de profit, Dieu en est témoin. Nous n’avons pas cherché la gloire qui vient des humains, ni auprès de vous ni auprès des autres
Ce qu’affirme l’apôtre, à ce que je vois, s’applique au MCC. Je me souviens des efforts faits au sein du MCC pour rester authentique et intègre, éviter le spectacle, ne pas succomber à la tentation de la pornographie humanitaire, ne pas se laisser impressionner, ni par le discours de l’état, ni par celui de ses ennemis présumés. On pourrait mentionner les tensions entre les USA et l’Union Soviétique, ou la situation bloquée au Proche-Orient, ou encore les relations entre différentes communautés religieuses en Asie ou ailleurs. Mais cela dépasserait notre cadre et notre horaire. J’ai vécu la prolifération des ONG dans les années 90 et cela s’est accentué depuis, et je peux vous assurer que la ruse, les motifs impurs, la gloire et l’argent, ou simplement le succès, sont des puissants moteurs dans le cirque humanitaire du tournant du 20e vers ce 21e siècle. Le MCC a bien su résister et je crois que cela a été possible grâce à un ancrage profond dans la foi, solide et ouverte en même temps. Je pèse mes mots, je ne parle pas de base religieuse ou même théologique. Dieu éprouve nos coeurs, comme le dit notre texte, mais Dieu ne sera jamais enfermé dans nos systèmes religieux ou théologiques. Sa miséricorde et sa beauté dépassent de loin nos idées et nos croyances – et aussi nos institutions, qui, elles aussi, sont de passage. A l’époque où j’étais directeur en Europe, le Directeur général John A Lapp, disait parfois: “Nous ne savons pas si le MCC survivra au 20e siècle”.
Retour au texte : Verset 7 – et pourtant, comme apôtres du Christ, nous aurions pu nous imposer. Mais nous nous sommes faits tout petits au milieu de vous ; comme une mère prend soin des enfants qu’elle nourri
Je suis convaincu qu’une des raisons pour lesquelles le MCC a été aussi bien reçu dans des contextes tendus et où parfois les communautés locales se méfiaient des missionnaires occidentaux, c’est que le MCC, en dépit des tendances et pressions impérialistes des USA, n’a jamais cherché à imposer une certaine compréhension de la foi ou une certaine vision du monde ou un style de vie. De plus, le MCC n’a pas cherché à faire des convertis, ni à implanter des églises, nulle part. Je sais bien que ce n’est pas au diapason de tout le monde, mais le résultat de la présence simplement humaniste et chrétienne du MCC dans bien des pays montre que c’était la bonne voie. Je reprends l’exemple des Balkans, puisque je l’ai vécu dans les années 90: MCC a été accepté et respecté dans les divers milieux religieux de cette poudrière qui était l’ancienne Yougoslavie, parce que ses représentants n’était pas venus pour les évangéliser, mais pour servir là où un besoin était ressenti par les communautés locales et qu’ils invitaient cette présence. Qui détermine le programme, fait toute la différence. Au sein du MCC, du moins durant le temps où j’y étais, on disait “nous recevons nos signaux du terrain.” Lors des cycles d’orientation pour les candidats sur le départ au service, deux choses primordiales leur ont été inculquées:
A notre arrivée, Dieu sera déjà sur place. Nous ne devons pas nous imaginer que c’est nous qui allons apporter Dieu à ces pauvres gens. Dieu a été là, parmi eux, bien longtemps avant nous.
Nous n’allons pas là-bas pour diriger, ni pour octroyer la bonne manière de vivre, mais pour servir les intérêts des communautés sur place et pour apprendre d’eux. Ce que nous recevrons de nos partenaires est aussi important, sinon plus, que ce que nous leur apportons.
Verset 8 – nous aurions voulu, dans notre tendresse pour vous, vous donner non seulement la bonne nouvelle de Dieu, mais encore notre propre vie, tant vous nous étiez devenus chers.
Si la souffrance vécue au cours de l’histoire a motivé pour une bonne partie les pionniers du MCC, ce n’est pas moins la miséricorde de Dieu envers toute personne et toute communauté, quelles que soit leur identité, leur genre, orientation ou leur religion, qui est un fil conducteur du travail du MCC là, où les besoins sont les plus aigus. J’ai toujours à nouveau été impressionné par l’amour et la tendresse de mes collègues du MCC envers les personnes et les communautés parmi lesquelles ils étaient engagés. Si le MCC a bien voulu assurer la subsistance financière et matérielle de ses collaborateurs, c’était tout de même une bonne partie de leur vie et de leur carrière qu’ils ont données, puisqu’ils s’engageaient à apprendre la langue et à servir au moins trois ans, tout en prenant certains risques. Et oui, quelques-uns y ont laissé leur vie.
Une troisième référence biblique à laquelle j’aimerais fair allusion ici, est la fin du Psaume 85 qui parle de la rencontre amicale et intime entre la miséricorde et la vérité et entre la justice et la paix. John Paul Lederach, connu un peu partout dans le monde pour son travail de pionnier en matière de transformation de conflit et de construction de la paix, dit que la rencontre intime de ces quatre qualités du Royaume de Dieu, c’est l’endroit où la réconciliation peut se réaliser. Là où la miséricorde et la vérité (qui souvent paraissent comme mutuellement exclusives) s’embrassent, et où la justice et la paix (on entend par exemple qu’au proche Orient, c’est l’un ou l’autre, mais pas les deux) se font la bise, la réconciliation est déjà en route et peut faire son chemin, aussi long soit-il.
Le ministère de la réconciliation Ron Byler, directeur du MCC qui a pris sa retraite il y a dix jours, dans son allocution lors de la célébration en ligne du centenaire MCC, a cité le texte tiré de 2 Corinthiens 5,18, qui parle du ministère de la réconciliation confié à celles et ceux qui se réclament du Christ. Le MCC est connu pour son service au nom du Christ en réponse à des besoins humains. Le MCC, depuis son début en 1920, va à la rencontre de personnes et de communautés dans le besoin: “Responding to human need in the name of Christ”. Je m’étais laissé imprégner par cette phrase avant de vraiment parler l’anglais. Tous les problèmes ne seront pas résolus, l’injustice et la douleur pas effacées, les conséquences d’une guerre pas annulées. Mais il s’agit d’un ministère de la réconciliation, entre personnes et communautés ou peuples, mais aussi entre les victimes et leur situation et leur avenir. Jésus Christ, c’est Dieu fait humain, chair et os. Du coup, être chrétien signifie valoriser l’être humain et lui donner sa dignité inébranlable, car il porte en lui l’étincelle divine. Aujourd’hui, sous le stress de la Covid, tout le monde parle de sauver l’économie. Certains disent qu’il faut sauver l’héritage judéo-chrétien. Mais ce n’est pas l’économie qui a besoin d’être sauvé, ni un héritage culturel ou religieux, ni une nation, ni une république. Aujourd’hui comme dans le temps biblique, comme en 1920, c’est l’humain et sa dignité qui doit être sauvé. Or l’humain ne vit pas de pain seulement, comme le disait Jésus, ce qui veut dire que l’humain n’est pas en premier lieu un être économique, mais un être social. C’est cela que Jésus avait manifesté. Le social, c’est quoi? C’est relationnel; la source de la relation, c’est l’amour.
Pour les 75 ans du MCC en 1995, on a posé à quelques personnes autour du monde cette question: quelles sont vos aspirations les plus profondes, vos rêves et votre espoir? Les réponses avec photos se trouvent dans un magnifique livre en noir-blanc. Une des personnes a répondu: Un toit étanche et une vache. – Alors oui, il faut donner à manger à celles et ceux qui ont faim, un toit aux sans-abris, un papier aux sans-papiers, la liberté à celles et ceux qui sont prisonniers. C’est de cela qui s’agit dans la mission du MCC, et de la mission de nous tous dans un monde brisé : valoriser ce qui est humain, retrouver et redonner sa dignité, donner à manger, rendre visite et honorer quelqu’un de notre présence, construire les communautés, faciliter les relations. Mais tout cela en toute humilité, car nul d’entre nous est l’unique détenteur de la vérité, nul d’entre nous est l’unique héritier de la miséricorde, nul d’entre nous est l’unique représentant de l’amour divin. Nous sommes toutes et tous des êtres sous la grâce de Dieu.
Cette année, le MCC (Mennonite Central Committee), l’organisation d’entraide, de développement et de paix des Mennontites d’Amérique du Nord, fête son centenaire. Cela fait du MCC l’une des plus anciennes organisations de secours. Plusieurs centaines de volontaires travaillent dans le monde entier, qui ont appris la langue de leur pays et se sont engagés pour au moins 3 ans. Le MCC est présent dans une soixantaine de pays et travaille en collaboration avec les institutions locales.
Une célébration commune – les communautés du Sonnenberg et de La Chaux-d’Abel – était prévue le dimanche 8 novembre aux Mottes pour marquer ce centenaire. Des responsables du MCC, d’anciens volontaires et des invités étaient attendus. Comme cette célébration ne peut avoir lieu maintenant, le culte pour le centenaire du MCC sur le Geisberg (F) le 1er novembre est disponible sur cette page. L’événement s’est déroulé en français avec des contributions en anglais. Les traductions sont affichées en français/allemand sur un texte continu. L’ensemble de l’événement d’1h40, ainsi que les allocutions individuels sont disponibles ici en vidéo, soit en français, soit avec une traduction en français.
Prédication du 19 juillet 2020 par Daniel Geiser–Oppliger
Je vous salue avec une confession de Saint Augustin : « Bien tard je t’ai aimée,ô beauté si ancienne et si nouvelle, bien tard je t’ai aimée ! Oh beauté toi qui élève, qui illumine notre imago dei ! » = notre image de Dieu que nous portons.
Dieu est beau – Il est la beauté même – Dieu aime la beauté – il est l’artiste par excellence de la beauté. La beauté de Dieu est infinie et éternelle – La beauté console, elle conduit dans l‘éternité. Le mot utilisé grec dans le Nouveau Testament est doxa et en hébreu la plupart kāvôd mais aussi Tôv, et jāfæh. Genèse 1, 31 : Et Dieu regarda tout ce qu’il avait fait. Et il vit que c’était très beau – très bon. Genèse 2, 9 : Et l’Eternel Dieu fit germer du sol toutes sortes de beaux arbres agréables à la vue. Psaume 90, 16 : Que nous puissions voir tes belles actions, que nos enfants découvrent ta beauté ! Ezéchiel 1, 28 : La lumière de l’arc-en-ciel qui brille dans les nuages un jour de pluie. C’est le reflet de la beauté (la gloire) du Seigneur. J’ai vu tout cela, je me suis incliné. Jean 1, 14 : La Parole est devenue un humain (chaire), et il a habité parmi nous. Nous avons vu sa beauté (sa doxa, sa gloire). Cette beauté, il la reçoit du Père. C’est la beauté du fils unique, plein d’amour et de vérité. Tes vêtements sont lumière.
Vous aviez choisi comme thème pour le premier trimestre : Je crois ! Viens au secours de mon incrédulité. – À mon manque de foi ! Viens raviver et ranimer ma petite de foi !
J’ai vu que vous avez eu déjà plusieurs personnes qui ont apporté un message sur ce thème. Ils vous ont certainement parlé du contexte qui est très important. Des disciples incompétents n’arrivent pas à libérer l’enfant de la maladie, du démon. Alors il me semble évident que le père manque de confiance et dit à Jésus : « Si tu peux quelque chose, viens à notre secours, aie compassion (pitié) de nous, aide-nous ! » La réponse de Jésus n’est pas une surprise, pourquoi dis-tu : « si tu peux ? » As-tu suffisamment de confiance en moi, voilà que le père hurle (crie) : « Je crois, viens à mon manque de confiance ! » La confiance, la foi n’est pas quelque chose de statique que l’on atteint une fois pour toujours. Nous ne sommes jamais possesseur de la foi. Je ne possède jamais la foi, la confiance, c’est une relation existentielle, dynamique. Une relation qui se renouvelle toujours dans le devenir. La confiance, la foi est une relation que se noue, se manifeste dans la relation avec autrui. Nous pouvons faire confiance à Christ parce que lui nous fait confiance. Il nous appelle ses ami-es. La relation d’ami-es est bien sûr une relation de confiance réciproque. Nous pouvons avoir foi en Dieu parce que Dieu a foi en nous. Il nous le démontre, il nous le prouve si l’on peut dire, en envoyant son Fils bien-aimé, son Fils de gloire, de beauté. Se savoir aimé rend beau, c’est en même temps un signe d’une grande confiance. Le poète et écrivain Jules Renard s’exprime ainsi : « Ce n’est pas parce qu’une personne (femme) est belle qu’on l’aime, mais, c’est parce qu’elle se sent aimée qu’elle devient belle ! »
Oui, un sujet qui vivifie et fortifie notre foi et notre confiance en Dieu, c’est la beauté de Dieu. Ce monde dans lequel nous vivons a besoin de beauté pour ne pas sombrer dans le désespoir. Dès les premières pages de la Bible, nous découvrons que le Dieu créateur aime la beauté.
Il est l’artiste par excellence de la beauté. » Dieu vit que tout ce qu’il avait fait était très beau, très bon. » Le Dieu créateur est aussi un super paysagiste qui se donne la peine de planter un «beau» jardin, celui d’Eden. «Et l’Eternel Dieu fit germer du sol toutes sortes d’arbres agréables, beaux à la vue.» La beauté apporte la joie dans le cœur humain, sert à une relation saine.
Le Dieu qui a conduit Israël hors d’Egypte, les libère de l’esclavage, leur fait don des dix paroles (commandements Ex. 20). Dans ces dix paroles, Dieu révèle sa volonté au peuple libéré. Par la révélation de sa volonté, Dieu invite ce peuple à participer, à vivre la volonté de Dieu pour le bien de toutes les nations et bien sûr pour leur propre bien. Pour assurer à ce peuple en marche dans le désert, situation souvent difficile et précaire, Dieu donne l’instruction de bâtir un tabernacle, un coffre en bois (une arche), dans lequel il habitera, sera présent et les accompagnera. Lors de la construction de ce coffre en bois (tabernacle), Dieu agit non seulement comme architecte en bâtiment en indiquant des dimensions très précises et le matériel à utiliser – mais également comme un architecte d’intérieur pour la décoration. Les spécifications des vêtements du grand-prêtre et des prêtres sont prescrites dans le style de la haute couture. Tout est minutieusement indiqué. Le meilleur matériel doit être utilisé. Dieu est beau, sa présence au milieu de son peuple doit afficher la beauté et la générosité. Les vêtements du grand-prêtre et des prêtres doivent être faits, cousus par les meilleurs artisans du peuple et bien sûr avec la meilleure étoffe, lin, laine. Les prêtres sont en quelque sorte les représentants de Dieu au milieu du peuple et en même temps, ils représentent le peuple à l’extérieur, donc le plus précieux et le beau sont indispensables. (À relire dans les chapitres d’Exode 25-31, 35 – 40).
Il en est de même lors de la construction du premier temple par Salomon, les instructions sont précisées jusque dans les moindres détails, de nouveau le meilleur du meilleur matériel est juste suffisant. Le précieux bois par exemple est importé du Liban. Et comme les Israéliens ne sont pas très doués pour couper le bois, Salomon doit trouver les meilleurs bûcherons à Sidon, hors d’Israël. (À relire dans les chapitres 1 Rois 5,14 – 8, 66 et en 2 Chronique, ch. 2-7).
Cet édifice est majestueux, il représente la grandeur, la générosité et surtout la beauté du Dieu unique, créateur de tout l’univers, libérateur des peuples opprimés sous l’esclavage. Aussi à l’intérieur, tout le matériel nécessaire est de très bonne qualité puisque Dieu va y habiter. En d’autres termes, c’est la sagesse, la paix, la justice, la vérité, l’amour, la compassion qui remplissent cet édifice. Le coffre de bois qui accompagnait et servait de présence de Dieu dans le désert, trouvera sa place dans le temple. Dans le midrash, il est écrit : « Le temple est l’embellissement du monde en ce qu’il représente l’essence même du beau sur terre, il rend possible la relation spirituelle entre Dieu et l’homme et une saine (belle) et bonne relation entre les humains. – Dès que les nations entendent parler de la beauté du temple, de la majesté de ce Dieu, elles disent à Israël : « Nous voulons marcher avec vous. » Dans le midrash, il y a aussi de très amusants et intéressants commentaires sur les belles femmes et aussi de quelques beaux hommes et enfants.
Dans les années septante du siècle passé, le théologien suisse Rudolf Bohren déplore que la théologie protestante n’aborde pas suffisamment le thème de la beauté, la majesté (la gloire) de Dieu et que le thème beauté est pour ainsi dire complètement absent. Lorsqu’ en 1972, il est appelé comme professeur de théologie pratique à Berlin, puis à Heidelberg, il débute directement à donner des cours sur l’esthétique dans la bible. Dans ses séminaires, il évoque Saint Augustin (né en 354) ainsi que le philosophe, Anicius Manlius Severinus Boëthius (né vers 48o), Angélus Silesius (né en 1624), mais aussi des textes du théologien Friedrich (Daniel Ernst) Schleiermacher (né en 1768 à Breslau, Silésie) et Urs de Baltasar. Friedrich Schleiermacher avait écrit au 18e siècle un livre avec le titre : L’esthétique théologique reflète Dieu lui-même. Bohren donne des cours sur le beau-primat = beau original, le bon-primat = le bon original. En allemand: Er hielt Vorlesungen über das Ur-Gutem und das Ur-Schönen. En Dieu, le bien, le bon, le beau (la gloire), la bonté, la bienveillance sont similaires.
Les psaumes ont souvent des expressions que nous n’avons pas suffisamment pris en considération, telles que : « Dieu, tu es majestueux, tu es couvert de beauté et d’honneur. La lumière est la robe que tu portes (Ps 104,2). Dans le Psaume 144, v.12, le psalmiste prie pour que les fils puissent grandir comme les plus beaux arbres, que les filles deviennent des ornements qui décorent la maison royale. Le scientifique et écrivain néerlandais, Henry Le Bal a raison de dire qu’il n’y a pas de péché originel, mais une beauté originelle ou comme Lytta Basset écrit, il y a un amour originel.
D’ailleurs les anabaptistes ou du moins une grande partie d’entre eux refusaient la doctrine du péché originel. Je suis persuadé que chacune et chacun a déjà vécu combien la beauté peut rendre joyeux, heureux, comme un remède contre la dépression. Je suis sûr que nous avons toutes et tous fait l’expérience d’un bel événement ou en regardant et admirant un beau tableau, une peinture, la beauté de la nature. Ces regards et prises de conscience créent de la joie, du bien-être. Oui, la beauté nous élève, peut nous fortifier dans notre pèlerinage, notre confiance en nous-mêmes et en nos prochains.
Pour la méditation, le silence, la beauté sont une grande aide. La beauté change notre attitude, notre comportement. Elle peut nous aider dans nos relations humaines. La beauté peut nous aider à nous émerveiller. La beauté veut nous aider à vivre notre vie avec plaisir et de jouir de la vie. En s’ouvrant et en contemplant la beauté de Dieu, on ne fait pas disparaître les autres attributs de Dieu, au contraire elle les fait briller d’une manière plus forte, plus authentique.
Je veux juste mentionner deux raisons pourquoi l’on a longtemps négligé la beauté de Dieu dans la théologie. Une raison est la non-valorisation du corps humain. Pendant longtemps, dans la tradition et la compréhension protestante, le corps était peu ou pas valorisé, voire méprisé. Malheureusement la pensée du philosophe grec Platon a eu une énorme influence : « Le corps est la prison, le tombeau de l’âme. » L’âme doit être détachée du corps. Le corps est mortel, l’âme immortelle. Une deuxième raison, le beau rend orgueilleux, éloigne du divin (Dieu) et on le justifiait – entres autres – avec le texte du livre d’Esaïe chapitre 53 qui fut directement transféré sur Jésus. « Il n’avait ni beauté, ni le prestige qui attirent les regards. Son apparence n’avait rien pour plaire ». Ces textes du serviteur souffrant qui sont régulièrement lus lors des cultes de vendredi-saint ont leur sens et ne doivent pas être éliminés. Je suis persuadé que l’enseignement de la passion du Christ doit être revu.
L’auteur de l’évangile de Jean parle dès le début jusqu’à la fin d’une manière impressionnante de la Doxa, donc de la beauté, la gloire de Jésus. Déjà au premier chapitre, nous lisons : « La Parole est devenue homme (humaine) et nous avons vu, contemplé sa beauté, sa gloire. » Cette beauté, les bergers l’ont admirée dans l’enfant né à Bethléhem. Les savants de l’Orient ont reconnu la mission de cet enfant né à Bethléhem, lieu de la plénitude, maison du pain en abondance, lieu de paix. Ils ont aussi reconnu que dans cet enfant juif, Dieu veut que toute l’humanité participe à la plénitude de Bethléhem. Cet enfant qui porte en lui cette plénitude, devient l’homme de Nazareth, qui sillonne, prêche, guérit, rassasie en Galilée, en Judée et même au-delà de ces frontières. Nazareth, le contraire de Bethléhem, un non-lieu, inexistant. Aujourd’hui on dirait une banlieue délaissée d’une grande ville. Et pourtant, c’est de ces deux lieux que Dieu manifeste et partage avec les humains sa présence, sa beauté.
Nous avons vu sa doxa, sa beauté, sa majesté. L’avons-nous reçue ? Cette beauté, Jésus l’a reçue du Père. Cette beauté qui reflétait celui qui veut être Père de tous les humains, de toutes celles et ceux qui reconnaissent que la Parole venue dans le monde est lumière et veut éclairer tous les êtres humains. Malheureusement, une majorité de ses contemporains n’ont pas reconnu cette Parole qui voulait les laisser participer à la plénitude de la beauté et la richesse de Dieu. Ils n’ont pas reconnu la mission de l’envoyé de Dieu. Selon l’évangile de Jean, Jésus manifeste sa beauté, son attention, ce qui essentiel lors d’un mariage (noces de Cana). D’après Jean, le premier signe très surprenant et profane, pour montrer la bienveillance, la beauté qui l’habite, c’est de changer l’eau en vin. Après le dernier repas de Jésus avec ses disciples, Juda les quitte. Aussitôt Jésus dit : « Maintenant Dieu va montrer sa beauté, sa majesté, sa présence par le Fils de l’homme. » L’expression Doxa = gloire, beauté, majesté, revient cinq fois dans les versets 31 et 32 de Jean 13. La doxa, la majesté (gloire) de Dieu montre sa présence dans la vulnérabilité, dans le rejet. Le crucifié ouvre et partage l’avenir avec d’autres, les exclus. Aujourd’hui tu seras avec moi dans le paradis. Mais aussi : Père pardonne-leur, car ils ne savent pas ce qu’ils font. La beauté de Dieu ne rejette personne, mais pardonne. Et enfin, à l’aube du matin de Pâques, les femmes expérimentent que l’amour, la vie sont plus forts que le rejet et la mort.
Je termine avec une pensée du compositeur, auteur et dramaturge David Facérias : L’émerveillement naît de Dieu et conduit à Dieu. S’émerveiller, c’est reconnaître et exprimer la présence de Dieu en moi et en toute chose. S’émerveiller, c’est remercier Dieu pour cette vie donnée. S’émerveiller, c’est aussi goûter et vivre la joie qui vient de Dieu. S’émerveiller, c’est vivre sa foi en faisant confiance à Dieu !
Depuis le début de cette année, nous avons réfléchi à la foi, ou plus précisément à notre manque de la foi et son augmentation, voire son approfondissement.
A partir de maintenant et jusqu’en automne, nous nous tournerons vers le thème de la confiance. La confiance, c’est proche de la foi. En fait, dans les traductions diverses de la bible, parfois les deux mots semblent interchangeables. Je ne vous propose pas aujourd’hui de méditer à la ressemblance des deux expressions, mais plutôt de nous pencher un moment sur les conditions de la confiance et ces enjeux. Ce n’est qu’un début, car c’est un grand thème qui est traité bien au-delà de la sphère religieuse. Bon nombre de spécialistes de la société s’y penchent depuis un certain temps. La perte de confiance est liée à l’augmentation de la corruption et des mensonges. Comment la confiance que nous accordons – ou que nous n’accordons pas – à quelqu’un ou à quelque chose se répercute-t-elle dans notre vie et dans notre monde? Quelles sont les conséquences?
Confiance et croyance
Alors je vous lance un petit défi ce matin en vous disant: Peu importe si tu crois en Dieu ou pas. La question est de savoir si tu lui fais confiance.
Nous en avions parlé lors de l’ouverture du thème de la foi: la foi, c’est différent de la croyance. Or aujourd’hui, trop souvent, la question de Dieu ou de la religion est réduite à une croyance. Si le diable existe bel et bien, lui aussi croit en Dieu. On peut croire en Dieu et faire confiance surtout à soi-même, à l’argent, à la force, etc. C’est vrai qu’il ne faut pas tout croire, surtout dans notre temps de fake news. Mais là où les choses deviennent vraiment sérieuses, dans le sens existentiel de notre vie, c’est quand il s’agit de faire confiance, de se confier.
Perte de confiance
Actuellement, une perte de confiance dans nos sociétés est constatée. Selon des sondages en Allemagne, seul 19% ont confiance en la politique, presque 70% ont perdu confiance. La confiance continue à s’effondrer aussi vis-à-vis des médias, de la police, des membres de sa propre famille, dans les humains en général. On entend des personnes dire qu’ils aiment leur chat ou leur chien, car à lui on peut au moins faire confiance. On peut comprendre, et c’est vraiment triste. Nous vivons une perte de confiance dans la vie, non seulement dans les institutions et les gens, mais plus profondément dans la bonté inhérente de la création et de l’humanité. Le problème n’est alors pas de croire en Dieu ou pas, mais d’avoir perdu toute confiance, de ne plus savoir faire confiance.
La confiance est fondamentale
Pour préparer cette prédication, j’ai consulté des sites internet qui parlent de la confiance. Ce que j’ai découvert a dépassé mes attentes: la confiance est jugé par les spécialistes des questions de société (sociologues, anthropologues, politologues) comme absolument essentielle pour la société. Sans confiance, rien ne marche. La crise Covid a remis en avant ce constat. Le Conseiller fédéral Alain Berset a régulièrement parlé de confiance, mais aussi d’humilité. Je pense que les deux sont intimement liées. A mon avis d’ailleurs, lors de cette crise de la Covid-19, Berset s’est montré digne de confiance.
La confiance qu’a un petit enfant initialement est fondamentale et elle va être élaborée davantage. L’enfant non seulement fait confiance, il ne compte pas sur sa propre capacité. Il sait qu’il est dépendant. Plus tard, cette confiance peut se perdre pour de bon et il va être extrêmement long de construire une notion de confiance en qui et en quoi que ce soit. Comment se fait-il qu’aujourd’hui tant d’enfants grandissent sans apprendre la confiance? D’où vient le profond déficit de confiance dans notre société?
Actualité politique
Certains politiques misent sur la communication, d’autres misent sur l’argent, encore d’autres sur la force et la manipulation. Mais s’il n’y a pas ni confiance ni humilité, rien ne pourra arranger les choses. Ce qui se passe aux USA actuellement est une cruelle et tragique démonstration de cette vérité. On parle de Dieu, on se réclame du christianisme, même de Jésus, mais on se croit en-dessus de tout et on fait confiance surtout à l’argent et aux armes.
Le texte de ce dimanche
Ici peut intervenir la parole que Jésus dit à ses disciples, selon les évangiles de Matthieu et Luc : “Qui vous accueille m’accueille moi-même, et qui m’accueille, accueille celui qui m’a envoyé“.
Je suis frappé par ces paroles. Jésus ne dit pas: vous devez faire ceci et cela. Il dit: Qui vous accueille m’accueille. C’est merveilleux et réaliste en même temps. Il sait que pas tout le monde va accueillir les disciples. Mais quiconque les accueille, accueille Jésus, le Christ et qui accueille le Christ accueille celui qui l’a envoyé, Dieu le Père et Créateur de l’univers. Peu importe leur credo, leur histoire, leur couleur, leur opinion, leur grandeur de souliers.
Accueil – humilité – justice
Je suis frappé par une autre chose qui en fait n’aurait pas dû me surprendre: c’est le lien biblique entre la confiance, l’humilité et la justice. Quand vous lisez le texte de l’épître de ce dimanche, les Psaumes 30 – 35 et aussi les prophètes, vous trouverez souvent l’encouragement à faire confiance suivi par l’appel à faire justice, à être attentif à celles et ceux qui sont vulnérables et affaiblis, opprimés ou persécutés. Ces choses vont de paire.
Cela nous rappelle d’autres paroles de Jésus: J’étais un étranger et vous m’avez accueilli J’avais faim et vous m’avez donné à manger J’étais nu et vous m’avez habillé J’étais en prison et vous m’avez rendu visite (tous Mt 25)
Trois choses à revoir
La première chose, c’est que personne ne peut être obligé à faire confiance. La confiance ne s’impose pas, elle ne se décrète pas. Dieu serait le dernier à le faire. La confiance, c’est une porte ouverte, un accueil de libre consentement.
La deuxième chose, c’est admettre que nous sommes des humains faillibles comme tout le monde. Non seulement sommes nous faillibles, mais nous ne pouvons vivre que par nos propres moyens. Je pense qu’il faut arrêter de penser que les chrétiens sont meilleurs que les autres. Comme il faut arrêter de penser que les blancs sont meilleurs que les noirs et que c’est normal que les blancs soient supérieurs hiérarchiquement.
La troisième chose: reconnaître que l’église n’est pas le royaume de Dieu et qu’elle est faillible et imparfaite comme toute autre institution humaine. Il faut arrêter de penser que celles et ceux qui ne se joignent pas à nous sont perdus.
Confiance en Dieu?
Alors, mis à part son animal domestique, en qui peut-on avoir confiance dans ce monde devenu un peu ou totalement fou? Vous connaissez tous la bonne réponse : On peut faire confiance à Dieu. C’est bien de cela que la bible parle, du début à la fin. Les psaumes sont clairs: Ne te confie pas aux princes, mais confie-toi à Dieu. Mon oncle Samuel des Reussilles, le grand Samuel avec sa voix puissante, le disait souvent: c’est bien de faire confiance à des personnes. Mais il faut rester réaliste: on peut être mal compris, trahi ou même abandonné par n’importe qui, de toute façon, la personne en qui nous avons confiance va un jour mourir. Alors la seule confiance qui restera toujours sans faille, c’est celle envers Dieu. Dieu ne nous trahit jamais. Il nous défie, il nous laisse errer, mais il ne nous trahira pas.
Conclusion
Le texte de l’évangile, met les disciples de Jésus, non pas dans le rôle de ceux qui accueillent, mais dans le rôle de ceux qui sont accueillis. Quant on accepte d’être accueilli, on fait confiance, comme ceux qui accueillent font confiance. Les deux ont une mesure d’humilité, sachant qu’ils reçoivent et donnent, c’est un échange mutuel et libre. On dépend les uns des autres. La confiance se construit dans cette rencontre et dans cet échange. Car les deux, celui qui accueille et celle qui est accueillie, dépendent non seulement l’un de l’autre, mais ils dépendent les deux de celui qui les a créés et qui façonne et nourrit la terre et guide l’univers. Toutes ces choses nous dépassent de loin. Alors nous pouvons nous confier pour notre destin au Créateur de toute chose et cela passe directement par notre bienveillance envers “ces petits qui sont dans le besoin”.
Ce dimanche est l’occasion pour les églises et les communautés de se rendre compte de la réalité des réfugiés dans le monde et en Suisse. Il y a dans le monde 70 Millions de réfugiés. Ils ont quitté leur foyer et leur pays, poussés par la détresse ou par la force de la violence, mais ils ne sont pas les bienvenus, ils ne devraient disparaître partout, ils sont méprisés et soupçonnés de part et d’autre.
Dans l’agenda anabaptiste, ce dimanche est placé sous la parole de Jésus: « Vous êtes plus précieux que les moineaux ». Si cette parole est bien valable pour les réfugiés, leur réalité vécue leur dit trop souvent le contraire.
Chers frères et soeurs en Christ, chers amis de La Chaux-d’Abel,
Laissez-moi tout d’abord vous transmettre les très cordiales salutations de votre communauté soeur de Courgenay. Elle aussi a effectué la reprise des cultes en ce 1er dimanche de juin et a la joie d’accueillir, pour ce nouveau départ, la pasteure Simone Brandt. Ce dimanche est un dimanche vraiment particulier et la rencontre de ce matin est un culte hors du commun. Après l’impossibilité de se revoir pendant une douzaine de semaines, il me semblait impensable de reprendre le cours des célébrations sans que mon message ne revienne un tant soit peu sur ce que nous venons de vivre. Durant ces longues semaines de semi-confinement, le vécu des gens n’a pas été le même partout. Pour les uns, les jours se sont succédés dans un stress toujours plus difficile à supporter. D’autres, qui étaient peut-être plus portés à voir le verre à moitié plein, ont découvert, malgré les mesures de protection, des plaisirs et une perception du temps qu’ils n’avaient plus connus depuis longtemps. J’aimerais, dans un premier temps, évoquer quelques-unes de ces situations.
A l’écoute des détresses et des plaisirs partagés.
Dans notre voisinage, j’ai rencontré une personne proche de la retraite, très préoccupée par les multiples manières dont le virus pouvait se transmettre d’une personne à l’autre. Le fait est qu’on savait si peu de chose au début de la crise. Comment s’y prendre pour éviter toute infection? Son courrier, cette personne le déposait systématiquement pendant 2-3 jours dans son garage, ses rencontres avec les voisins étaient réduites au strict minimum et les distances de sécurité étaient doublées. “Quand cela va-t-il s’arrêter? Dites-moi, on en a encore pour longtemps? Je ne sais pas comment je vais pouvoir reprendre l’enseignement sans être infectée par le virus. C’est trop risqué, trop difficile. Je n’en dors plus. “Une situation parmi tant d’autres qui montre l’insécurité et la peur vécue au quotidien.
Dans un EMS de la région biennoise, les résidents ont été privés de sortie pendant quasi 2 mois et demi. Les proches étaient interdits de visite. Restait le téléphone. Mais comment établir la communication quand les doigts n’obéissent plus? “C’est maintenant que j’aurais besoin de parler à mon épouse. Oui, bien sûr, il y a le personnel soignant. Mais est-ce que j’ose déranger l’aide-soignante à cette heure tardive? Ma femme, il y a si longtemps que je ne l’ai pas vue. Nos presque 60 ans de vie de couple vont-ils se terminer ainsi? Ce n’est pas ce que j’imaginais quand j’ai accepté de venir dans ce home. Et tous ces jours pendant lesquels je dois me contenter des 15m carrés de ma chambre sans pouvoir ressentir la brise printanière sur mon visage, sans voir, comme chaque année, les premières fleurs de la lisière, sans entendre les premiers chants d’oiseaux. Le printemps est si magnifique. Oui, … dehors. Moi qui aimais tant sortir, qui aimais tant me balader.” Une situation parmi tant d’autres qui montre la solitude, l’éventualité d’une fin de vie déconnectée des êtres les plus chers.
Chacun se souvient de la polémique engendrée, surtout en France, par la rencontre qui s’est déroulée à l’Eglise évangélique de la PORTE OUVERTE du 17-24 février à Mulhouse. A ce moment-là personne, ne connaissait les dangers qu’on courait à participer à de grands rassemblements. Le président français ne se trouvait-il pas lui-même dans cette ville deux jours après le début des rencontres. Aucune mesure sanitaire n’avait encore été décrétée. On ne savait pas ce qu’était un “cluster” et le mot “confinement” ne faisait pas encore partie de notre vocabulaire courant… A Courgenay, dans notre groupe de messagerie, quelqu’un a posté une vidéo très émouvante montrant le pasteur de cette église, Samuel Peterschmitt, à peine guéri d’une sévère infection du coronavirus. La vidéo le montre, souvent au bord des larmes, en dialogue avec un ami, pasteur au Québec.
Il raconte son vécu à l’hôpital, l’issue incertaine de sa maladie, les moments où il était à bout de forces. “Je n’avais même plus la force de prier”, dit-il. Et là, lui qui habituellement prêche un Dieu puissant, capable d’accomplir des plus grands miracles, il avoue dans cet entretien que la foi se manifeste aussi dans la faiblesse. Il confesse que la foi qu’il a prêchée était parfois “arrogante” et le Dieu qu’il annonçait était “réduit à un simple exécutant”. SP, que l’on sent très affaibli, déplore le décès de ses amis infectés par le virus, il regrette que son message ait parfois *écrasé”, “culpabilisé” ses auditeurs, en leur demandant des “choses qu’ils ne pouvaient pas faire”. Il pense qu’il est nécessaire de revenir à “cette humilité qui reconnaît la grandeur de Dieu”.Une situation parmi d’autres qui touche par la tristesse, l’humilité et la demande de pardon qui en émerge.
Alors que nous nous demandions parfois où avait passé le savoir-vivre qui permet de se côtoyer agréablement en société, cette période a également vu se mettre en place des gestes réjouissants.
On a redécouvert que sur le pallier d’en face vivait un-e voisin-e âgé-e à qui l’on pouvait donner un coup de main et à l’occasion, applaudir et chanter avec lui/elle depuis son balcon le soir à 9h pour toutes les bonnes volontés qui luttaient aux côtés des malades contre le COVID-19.
On a redécouvert que le temps n’était plus une succession de rendez-vous et de déplacements dans un environnement urbain saturé de particules fines mais un espace dont on pouvait disposer autrement, un espace à réinventer différemment et à partager – à bonne distance bien sûr – avec ses proches.
On a redécouvert que la nature autour de nous, quand on ne la perturbait pas, vivait à son rythme, qu’elle nous offrait la beauté de sa floraison, la subtilité de ses parfums, la fraîcheur de ses couleurs, les multiples bruissements de tout ce qui l’habite. C’est cet émerveillement-là et la grandeur de son Créateur que louait le Ps 8 lu en introduction.
Une situation parmi tant d’autres qui touche par la disponibilité, la reconnaissance des gens et leur joie de vivre dans un environnement, fragile et à redécouvrir.
J’aimerais lire maintenant trois versets situés à la fin de l’évangile de Matthieu.
Matth. 28. 16 Quant aux onze disciples, ils se rendirent en Galilée, à la montagne où Jésus leur avait ordonné de se rendre. 17 Quand ils le virent, ils se prosternèrent, mais ils eurent des doutes (BL certains). 18 Jésus s’approcha d’eux et leur adressa ces paroles : « Tout pouvoir m’a été donné au ciel et sur la terre. 19 Allez donc : de toutes les nations faites des disciples, les baptisant au nom du Père et du Fils et du Saint Esprit, 20 leur apprenant à garder tout ce que je vous ai prescrit. Et moi, je suis avec vous tous les jours jusqu’à la fin des temps. »
Il s’agit là d’un texte que nous connaissons bien et les prédications sur ce passage sont nombreuses. Je vous propose aujourd’hui d’en redécouvrir un des messages à partir d’une “prédication un peu différente”. Il est question ce matin d’appel, de vocation, de mission.Pour approcher ce thème, découvrons ensemble un tableau et écoutons ensuite un extrait de presse. Le tableau tout d’abord. Il se trouve à Rome dans l’Eglise Saint Louis des Français (San Luigi dei Francesi) et il a été peint en 1599 par le Caravage (1571-1610). Il représente l’épisode où Jésus choisit lui-même un disciple.
Un bureau de douane, en intérieur, à l’extérieur?? 2 groupes de personnes se distinguent par leurs vêtements.
A gauche, le premier groupe, formé de trois jeunes hommes et de deux personnages plus âgés, est vêtu comme les contemporains du Caravage à la fin du XVIe s.
2e groupe, à droite : le Christ (fine auréole) et Pierre, qui nous tourne le dos, tous deux sont vêtus à l’antique. Leurs pieds indiquent leur origine modeste et peut-être aussi qu’ils étaient en marche dans la région et qu’ils viennent d’entrer dans “notre temps” (cf vêtements contemporains du Caravage gr. de g.)..
La main tendue du Christ, (cf. main de Dieu dans la fresque de la création (vers 1511) dans la chapelle Sixtine par Michel-Ange 1475-1564), une main créatrice!, comme une flèche qui traverse l’espace noir qui sépare les deux groupes de personnages.
Le Christ lui-même sort à peine de l’ombre. La lumière qui vient de derrière lui et qui accompagne son appel éclaire tous les personnages attablés. Qui le Christ désigne-t-il? Difficile de le savoir au 1er coup d’oeil. Le Christ intervient dans notre quotidien et dit à l’un de nous : “Viens, suis-moi!” Matthieu va-t-il le suivre? cf texte : Il se leva (> résurrection) et le suivit Toute la scène semble attendre la réponse que Matthieu va donner à cet appel.
À l’extrême-gauche du tableau, à l’opposé du Christ, un jeune. A côté de lui un vieillard, debout, le seul à porter des lunettes (est-il vraiment clairvoyant ce tentateur qui semble murmurer à l’oreille du jeune homme “Ce qui compte dans la vie, c’est l’argent. Il fera ton bonheur…), Tous deux semblent comme indifférents à l’appel et au geste de Jésus. Ils sont absorbés par leurs comptes. (cf fresques de Lucca Signorelli > l’anti-Christ).
Les visages des différents personnages expriment plusieurs sentiments. Cela montre la diversité des réactions à l’appel de Jésus : interrogation, surprise, indifférence, doute… A l’opposé de la main du Christ, on devine d’autres mains. Comme le tableau est relativement sombre, on a de la peine à savoir à qui elles sont. Matthieu, le collecteur d’impôts, le collabo, l’homme que chaque juif déteste, tout étonné, a gardé une main posée sur les pièces de monnaie qu’il était en train de compter (?), mais avec l’autre il fait un geste qui ressemble à celui de Jésus. Est-ce qu’il se désigne en hésitant ou est-ce qu’il montre le jeune homme en bout de table dont on devine le regard fixé sur l’argent. Les pièces sont éclairées. Le visage est dans l’ombre.
Le tableau nous réserve encore d’autres surprises. Par ex.
la table, sur laquelle est posé l’argent, où tous semblent s’appuyer et notamment l’homme tout à gauche, cette table n’a pas de pieds visibles. Le peintre veut-il nous faire comprendre que ces personnages font confiance au vide, s’appuient sur le vide?
dans l’axe de la main du Christ, Le Caravage a représenté une fenêtre dont le volet est ouvert. Les meneaux en forme de croix seraient-ils une allusion à la croix, à la mort et à la résurrection du Christ -> message de grâce, de pardon?
L’article tiré de la revue, maintenant. Civiltà Cattolica (revue jésuite, fondée à Naples, 1re parution 1850). Sa rédaction remonte à août 2013, quelques mois après l’élection du pape François (13.03.2013). Vous vous demandez peut-être pourquoi parler du Saint Père dans ce culte. C’est qu’il y a un lien très intéressant entre le tableau et l’élection de ce pape.
Assez au début de l’entretien que le pape accorde au journaliste (le réd. en chef), celui-ci lui demande :
« Qui est Jorge Mario Bergoglio ? » – l’identité du pape
Voici ce que le journaliste écrit dans l’article: Le pape me fixe en silence. Je lui demande si c’est une question que je suis en droit de lui poser… Il acquiesce et me dit: « Je ne sais pas quelle est la définition la plus juste… Je suis un pécheur. C’est la définition la plus juste… Ce n’est pas une manière de parler, un genre littéraire. Je suis un pécheur. » Le pape continue de réfléchir, absorbé, comme s’il ne s’attendait pas à cette question, comme s’il était contraint à une réflexion plus approfondie. (…) “La meilleure synthèse, celle qui est la plus intérieure et que je ressens comme étant la plus vraie est bien celle-ci: Je suis un pécheur sur lequel le Seigneur a posé son regard. » Il poursuit : « Je suis un homme qui est regardé par le Seigneur. (…) Venant à Rome j’ai toujours habité Via della Scrofa. De là, je visitais souvent l’Église de Saint Louis des Français, et j’allais contempler le tableau de la vocation de Saint Matthieu du Caravage. » – « Ce doigt de Jésus… vers Matthieu. C’est comme cela que je suis, moi. C’est ainsi que je me sens, comme Matthieu ». Soudain, le pape semble avoir trouvé l’image de lui-même qu’il recherchait : « C’est le geste de Matthieu qui me frappe : il attrape son argent comme pour dire : – Non, pas moi ! Non, ces sous m’appartiennent! Voilà, c’est cela que je suis: un pécheur sur lequel le Seigneur a posé son regard. C’est ce que j’ai dit quand on m’a demandé si j’acceptais mon élection au Pontificat.»
Un témoignage du pape François remarquable d’humilité!
Combien de chefs d’Etat ou d’Eglise feraient aujourd’hui publiquement un tel aveu?
Quel est notre aveu? Avons-nous l’humilité nécessaire qui nous permet de reconnaître en nous ce “pécheur sur qui le Christ a posé son regard” ?Alors oui, nous sommes justifiés par la foi. Oui, nous sommes des grâciés. Mais nous sommes aussi et toujours des pécheurs … mais des pécheurs pardonnés sur lesquels Dieu a posé son regard comme dans le tableau du Caravage, comme pour Moïse, Esaïe, Jérémie, Pierre, André, Matthieu et tant d’autres. Le récit de la vocation de Matthieu est en quelque sorte “l’exemple du maître”. Et il se termine par cette parole de Jésus : “Car je suis venu appeler non pas les justes, mais les pécheurs.” (chap. 9.13) En fait, chaque fois que quelqu’un répond à l’appel du Christ, nous nous retrouvons un peu dans la situation du tableau. A la différence près que nous nous trouverons quelque part entre la main du Christ et la main de celui qui est appelé. Les même hésitations seront présentes.
Quelles incidences l’ordre missionnaire pourrait-il avoir sur une situation d’après coronavirus ?
Nous nous trouvons aujourd’hui dans ce temps de redécouverte de ”la normalité” comme l’a désigné le conseiller fédéral Alain Berset. Une normalité qui n’en est pas encore tout à fait une, qui inquiète les uns et réjouit les autres. Temps d’insécurité, d’hésitation, mais aussi temps à inventer pour un futur meilleur. Bertrand Piccard, le grand aventurier, estime qu’il existe 3 solutions en temps de crise :
Y rester.
Arriver à retrouver l’équilibre précédemment perdu.
Gagner en compétence pour remonter plus haut qu’avant la crise.
Vous l’aurez deviné, c’est la 3e solution que ce champion des vols en haute altitude et de longue durée va choisir : Gagner en compétence pour remonter plus haut qu’avant la crise. Pour y parvenir, il faut développer des outils, des compétences, dit-il.
“Visez la recherche de ce nouvel outil, de cette nouvelle ressource, comme le but à atteindre. Vous ne vous trouverez plus à la dérive, mais au travail en train de construire quelque chose de nouveau. Vous sortez alors du rôle de victime pour devenir acteur de la reconstruction. Et Piccard précise : L’étymologie du mot « crise » nous encourage dans ce sens. Chez les Grecs anciens, le mot « krisein » invite à choisir, juger, prendre une décision. N’est-ce pas réconfortant de comprendre la crise comme une décision à prendre plutôt qu’une longue lamentation ?
Mettre dans notre caisse à outils pour le quotidien, des comportements, des paroles, des regards bien sûr critiques mais positifs. Voilà qui nous permettra de rebondir. (➛ résilience) Des regards critiques, cela veut dire avoir les yeux ouverts sur ce qui se passe autour de nous, dans notre monde et ne pas accepter les injustices et la lente évolution d’une destruction programmée si rien ne change. Etre positifs, c’est témoigner de la reconnaissance pour ce qui se fait de bien, c’est s’encourager et stimuler les autres à prendre des décisions là où les situations doivent changer et manifester du respect pour toutes les personnes que nous côtoyons, même celles qui ne peuvent plus respirer parce que quelqu’un, au propre ou au figuré, les a immobilisés, un genou appuyé sur leur gorge. (actu mort de George Floyd )
Je reviens brièvement au texte de Matthieu 28. Jésus apparaît donc aux disciples sur la montagne où ils leur avait donné rendez-vous, comme un nouveau Moïse transmettrait ses lois depuis un nouveau Sinaï, en Galilée, ce district ouvert vers les nations (Es. 8.23 / Matth. 4.15-16). Et étonnamment, le texte nous présente ces disciples – ou en tous cas “certains d’entre eux” – comme des hommes en proie au doute. Foi et doute ne s’excluent pas l’un l’autre semble nous dire Matthieu. C’est plutôt le contraire qui est vrai: la foi a besoin du doute pour devenir plus profonde, pour s’affermir. Cela nous rappelle le verset de l’année (Mc 9.24) où le père de l’enfant possédé témoigne de sa foi mais demande à Jésus, dans la même foulée, de venir au secours de sa foi.Jésus révèle ensuite aux disciples l’universalité de son autorité “Tout pouvoir m’a été donné au ciel et sur la terre.” (v. 18b), et il termine en leur adressant l’ordre de mission lui aussi universel (v. 19-20a) et la promesse de sa présence quotidienne, perpétuelle. (v. 20b).
Je suis avec vous tous les jours … jusqu’à la fin des temps. Voilà une promesse dont il faut se souvenir à chaque moment de notre vie comme en cette période de crise. Lorsqu’au début de l’évangile (1.23) l’ange annonce à Marie qu’elle donnera naissance à un fils, il lui demande de l’appeler Emmanuel. Joseph lui donnera en fait le nom de Jésus. Pourquoi avoir changé? Mystère!? C’est ici, dans le dernier chap., au dernier verset qu’une la réponse nous est donnée : Dieu est définitivement «Dieu avec nous» (= «Emmanuel»). Le Ressuscité reprend ainsi le “Je suis avec toi” que Dieu avait adressé à Moïse et à Josué (cf. Ex 3,12; Jos 1,5). Mais ce que le Christ dit là rappelle également une autre promesse faite au cours de son ministère terrestre : «Là où deux ou trois sont assemblés en mon nom, je suis au milieu d’eux» (Mt 18,20). Je suis avec vous tous les jours … jusqu’à la fin des temps : on pourrait comprendre cela comme des paroles d’adieu ou des paroles de réconfort, mais je vous invite à les recevoir comme un équipement nécessaire à notre mission. Alors, mettons-nous en marche, il est proche de nous, sa présence nous rassure et nous encourage. Vivons concrètement les préceptes du Christ dans ce monde où il nous envoie pour entrer en relation avec notre prochain !
Amen.
Prière : L’art des petits pas
Seigneur, apprends-moi l’art des petits pas. Je ne demande pas de miracles ni de visions, mais je demande la force pour le quotidien !
Rends-moi attentif et inventif pour saisir au bon moment les connaissances et expériences qui me touchent particulièrement.
Affermis mes choix dans la répartition de mon temps. Donne-moi de sentir ce qui est essentiel et ce qui est secondaire.
Je demande la force, la maîtrise de soi et la mesure, que je ne me laisse pas emporter par la vie, mais que j’organise avec sagesse le déroulement de la journée.
Aide-moi à faire face aussi bien que possible à l’immédiat et à reconnaître l’heure présente comme la plus importante.
Donne-moi de reconnaître avec lucidité que la vie s’accompagne de difficultés, d’échecs, qui sont occasions de croître et de mûrir.
Fais de moi un homme capable de rejoindre ceux qui gisent au fond.
Donne-moi non pas ce que je souhaite, mais ce dont j’ai besoin. Apprends-moi l’art des petits pas !
Par Chantal Ampukunnel, théologienne, assistante pastorale dans l’Unité pastorale catholique des Franches-Montagnes. Cette réflexion, que Chantal nous a aimablement mise à disposition pour publication ici, est parue dans le Franc-Montagnard le 27 mai 2020.
Deux discussions le même après-midi avec deux paroissiennes à qui j’avais téléphoné, m’ont donné à réfléchir pour ce week-end de Pentecôte où nous fêtons le Saint-Esprit.
La première me disait qu’elle se demandait si le coronavirus (eh oui, toujours lui!) n’était pas une punition envoyée par Dieu.
La deuxième me disait qu’en ce temps de Pentecôte, le coronavirus (encore lui) curieusement lui faisait penser à l’Esprit Saint: tous les deux étaient présents, sans qu’on puisse les voir, sans que l’on sache où et quand ils allaient être actifs ou non. Elle ma précisé, osant cette comparaison un peu décalée, que l’un travaillait pour le bien et l’autre pour le mal.
Leurs réflexions, essayant de donner sens et explication à ce que nous vivons, m’ont fait penser à l’histoire de cet évêque italien qui, ayant marre du confinement, a décidé de faire une sortie incognito à Venise débarrassée de ses touristes et a loué tout seul une gondole. A un moment, il bouge trop, tombe et se retrouve dans l’eau. Le gondolier – incroyable qu’il passe par là! – lui propose de l’aider. L’évêque lui répond, craignant aussi certainement d’être pris et reconnu: “Non merci, le Saint-Esprit va venir me secourir dans un instant” L’évêque s’enfonce dans l’eau. Le gondolier revient et lui propose de l’aider. “Non merci, dit-il à nouveau, le Saint-Esprit va venir me secourir à l’instant”. Tout finit comme on peut l’imaginer : l’évêque coule et se noie. Il arrive au ciel et y est accueilli par le Saint-Esprit. L’évêque en est tout étonné et interpelle le Saint-Esprit en lui disant: “Quand j’avais besoin de toi tu n’étais pas là!” Et le Saint-Esprit lui répond: “Tu crois que c’était qui le gondolier?” Voilà peut-être une histoire qui répondra aux questionnements et réflexions de ces deux dames, qui sont peut-être aussi les vôtres d’ailleurs, sur le rôle de l’Esprit Saint, présence, force et amour de Dieu. Alors non, Dieu ne nous punit pas. Bien au contraire. Il est là, intervient et nous aide quand tout va au plus mal. Il s’agit juste de savoir le reconnaître dans les gondoliers qui sont présents dans notre vie. En fait, savez-vous quels sont les gondoliers de votre vie?
